NIVALDO CORDEIRO: um espectador engajado

RESPOSTA AOS ATEUS

18/01/2008

“El tiempo actual es tiempo de ateísmo, es una época soberbia e su proprio éxito. El ateísmo afecta hoy, primo et per se, a nuestro tiempo y a nuestro mundo. Los que no somos ateos, somos lo que somos a despecho de nuestro tiempo, como los ateos de outras épocas lo fueron a despecho del suyo”.

Xavier Zubiri

Ao meu amigo Rodrigo Constantino, um ateu devoto.

Tem sido recorrente na Rede Liberal a discussão entre crentes de diversas religiões e ateus acerca da existência ou inexistência de Deus. Discussão absurda e inútil, porque inconclusiva para aqueles que estão fechados para a realidade imediata da presença divina. Afinal, todas as filosofias que se fundam no ateísmo foram e continuam sendo desvios gnósticos do verdadeiro saber, que se funda em Deus. O gnosticismo faz do homem um substituto de Deus.

Uma tomada de posição “crente” ou atéia tem conseqüências diante da vida e do saber. Por exemplo, a própria teoria do Direito muda radicalmente se fundamos o direito natural na Revelação e se o fundamos meramente na razão, como propuseram os filósofos da modernidade, notadamente Locke e Kant. Dito de outro modo, se a teoria do direito natural assume uma perspectiva teológica a humanidade obtém uma bússola segura na criação (melhor seria dizer descoberta) de uma ética com base sólida e um núcleo invariável. Se a teoria do direito natural se funda exclusivamente na razão inevitavelmente a ética desaguará no niilismo mais fantástico, da qual tivemos exemplos nefastos no século XX. No plano político a primeira abordagem enxerga o Estado como instância da prática da Justiça fundada em valores permanentes, balizando seus respectivos códigos positivos. Os governantes podem então fazer o que é “certo” porque sabem o que é “certo”. Já a segunda abordagem permite variar o escopo jurídico do Estado ao sabor das idiossincrasias do legislador, de sorte que se coloca a possibilidade de se a transformar a Justiça no seu oposto. É só observarmos o que aconteceu ao direito de propriedade no Ocidente nas últimas décadas, quando, a pretexto de se corrigir injustiças supostamente derivadas da propriedade privada, tem-se praticado enormes injustiças contra os que trabalham.

A conseqüência primeira de tornar o homem um substituto de Deus é fazer do Estado um ente capaz de praticar o Mal em larga escala, vez que se descola completamente de seu fundamento transcendente. A própria vida humana torna-se um não valor, um mero indivíduo em substituição à pessoa que é. Um número. O ateísmo é a base de todas as práticas conhecidas de genocídio.

O mesmo pode-se dizer para o relativismo que baliza a regulação dos costumes. Os piores vícios foram agora juridicamente equiparados, nos Estados conduzidos por filosofias atéias, ao que sempre se soube ser virtuoso, de tal sorte que a distinção entre o que é certo e o que é errado tornou-se deveras confusa. Obedecer à lei por princípio é a coisa certa, mas e quando a lei contraria flagrantemente o direito natural, o que fazer? O homem contemporâneo dia a dia está confrontado com essa dura realidade, especialmente se se sente na obrigação de obedecer ao código de valores consagrado pela milenar tradição greco-jucaico-cristã. Aborto, divórcio, drogas, eutanásia, negação da propriedade privada, todos os temas sobre os quais nem se discutia antes da avalanche atéia ter tomado o poder de Estado. Aquilo que era conhecimento estabelecido e práticas consagradas hoje passou a ter regulação estatal em sentido oposto: a prática do vício virou norma impositiva. Não é possível ser temente a Deus e ser um cidadão cumpridor das leis ao mesmo tempo, é essa a dura e crua realidade que se abre a todos nós na atualidade.

Em vista disso, cabe aqui um comentário ao substantivo ensaio de Xavier Zubiri “Em torno al problema de Dios” (publica no volume SOBRE EL PROBLEMA DE LA FILOSOFIA Y OTROS ESCRITOS – 1932/1944, Alianza Editorial, Madrid, 2002). Depois de uma introdução em que coloca o problema na história da filosofia, o autor faz a seguinte afirmação:

“La cuestión acerca de Dios se retrotrae así a uma questión acerca del hombre. Y la posibilidad filosófica del problema de Dios consistirá en descubrir la dimensión humana de la qual ha de plantearse”.

Zubiri enxerga o homem fundado na transcendência e aberto às coisas do mundo, à realidade imediata. Por isso ele sublinha a ingenuidade dos realistas radicais, que ignoravam a personalidade e miravam apenas a realidade exterior. Inversamente, sublinha a ingenuidade dos idealistas, que deram as costas às coisas e focaram sua análise do ser apenas no sujeito. Ambos os grupos tinham uma verdade parcial. Será Ortega y Gasset na sua singela fórmula quem irá superar a unilateralidade: “Eu sou eu e minha circunstância”.

Completa o Zubiri:

“La existencia humana, pues, no está solamente arrojada entre las cosas, sino religada por su raiz. La religación – religatum esse, religio, religión en sentido primario – es una dimensión formalmente contitutiva de la existencia. Por tanto, la religación o religión, no es algo que se tiene ou no se tiene; el hombre no tiene religión, sino que velis nolis consiste en religación o religión. Por esto puede tener, o incluso no tener, una religión, religiones positivas. E desde el punto de vista cristiano, es evidente que sólo el hombre es capaz de revelación, porque sólo él consiste en religación; la religación es el supuesto ontológico de toda revelación. Los escolásticos hablaban ya de cierta religio naturalis; pero dejaron la cosa en gran vaguedad al no hacer mayor hincapié sobre el sentido de esta su naturalidad. Natural no significa aquí inclinación natural, sino una dimensión formal del ser mismo del hombre. Algo constitutivo suyo y no simplesmente consecutivo”

Como se vê, a análise de Zubiri é de que ontologicamente o homem está ligado a Deus, quer queira ou não, venha a saber disso ou não:

“Y así como estar abierto a las cosas nos descumbre, en este su estar abierto, que <hay> cosas, así también el estar religado nos descubre que <hay> lo que religa, lo que constituye la raíz fundamental da existencia. Sin compromiso ulterior, es, por lo pronto, lo que todos designamos por el vocablo Dios, aquello a que estamos religados en nuestro ser entero. Mejor que infinito, necesario, perfecto, etc., atributos ontológicos excessivamente complexos todavia, creo poder atrever-me a llamar a Dios, tal como le es patente al hombre en su constitutiva religacion, ens fundamentale o fundamentante(a reserva de explicarme seguidamente sobre este <ens>). (...) Como Dios es, pues, algo que afecta al ser mismo del hombre, resulta caduca toda discusión acerca de las <faculdades> que primariamente nos lleven a Él. El hombre não necessita llegar a Dios. El hombre consiste en estar viniendo de Dios, y, por tanto, siendo en Él.

Posto isso, como compreender o ateísmo? Vejamos as palavras de Zubiri:

“Si es asi, se el hombre está constitutivamente religado, debe preguntarse qué es y cómo es posible el ateísmo. Conviene dejar consignado, desde luego, que un verdadero ateísmo es cosa por demás difícil y sutil. Lo que suele llamarse ateísmo suele consistir, las más de las veces, en actitudes puramente prácticas, y casi siempre en negaciones de cierta idea de Dios, por ejemplo, la contenida en el credo cristiano. Mas la no creencia en el cristianismo y, en general, la no aceptación de una cierta idea de Dios, no es rigurosamente ateísmo simpliciter. Lo que hay aclarar es lo que hace posible un verdadeiro ateísmo. El ateísmo es así, por lo pronto, problema y no la situación primaria del hombre. Si el hombre es constitutivamente religado, el problema estará no en descubrir a Dios, sino en la posibilidade de encubrirlo”.

Como se vê, Zubiri mostra que a religação é o fundamento do ser e a negação dessa realidade primária consiste na própria negação do ser. Por isso ateísmo se torna problemático, ou seja, precisa ser discutido. Completa:

“Así desligada, la persona se implanta em si mesma y la vida adquire caráter absolutamente absoluto. Es lo que San Juan llamó en frase espléndida de soberbia de la vida. Por ella el hombre se fundamenta a sí mismo. La teologia católica ha visto siempre en la soberbia el pecado capital entre los capitales; y la forma capital de la soberbia es el ateísmo. La posibilidad más próxima a la persona en quanto tal es la soberbia. En ella el éxito de la vida oculta su proprio fundamento, y el hombre se desliga de todo implantándose en sí mesmo. Parodiando a Heráclito, pudiera decirse que Dios gusta de esconderse. Y ya la Sagrada Escritura nos recuerda que Dios resiste a los soberbios. De que resulta que la forma fundamental del ateísmo es la rebeldia de la vida”.

Zubiri decifra o enigma do ateísmo, demonstrando a sua contradição íntima:

“¿Puede llamarse a esto un verdadero ateísmo? Lo es, en cierto modo, en el sentido que acabo de indicar. Pero en el fondo tal vez no lo sea. Es más bien divinización o el endiosamento de la vida. En realidad, más que negar a Dios, el soberbio afirma que él es Dios, que se basta totalmente a sí mismo. Pero entonces no se trata de negar a Dios. Es posible que se diga que hay quien renuncia de tal modo a Dios, que no admite ni el endiosamiento de la vida... Negar en el ateísmo el endiosamiento de la vida es expeler la vida fora de sí miemo y quedarse sólo sin su propria vida. No se ha endiosado la vida, pero sí la persona. El ateo, en una u otra forma, hace de sí un Dios. El ateísmo no es posible sin un Dios... Por esto el ateísmo verdadero sólo puede dejar de serlo, dejándose que sea verdadero, pero obligándole a serlo hasta sus últimas consecuencias. Sin más, el ateísmo se descubrirá a si proprio siendo ateo en y con Dios”.

Em resumo, alguém se declarar ateu não apenas nega a realidade que lhe cerca, mente de si para si. Ateísmo é mentira metafísica. O vício da soberba leva a um beco sem saída do ponto de vista filosófico.